–El camino de desarrollo del nuevo Tíbet es un camino por el cual la excelente cultura tradicional del Tíbet recibe la continuación, la transmisión y el despliegue

Las lenguas orales y escritas tibetanas reciben una protec- ción efectiva. La región autónoma del Tíbet, en 1987, 1988 y 2002, respectivamente, mediante legislación, incluyó el trabajo de aprendizaje, el uso y el desarrollo de las lenguas orales y escritas tibetanas en la órbita de la legalidad. El sistema educacional promueve la enseñanza bilingüe que tiene como lo principal el dictado de clases en idioma tibetano. Todas las escuelas primarias de las zonas agropecuarias y parte de las urbanas practican la enseñanza paralela tanto en tibetano como en lengua han y las principales asignaturas se dictan en lengua tibetana. En las escuelas secundarias también se dictan clases en lengua tibetana y han; en las clases y escuelas tibetanas abiertas en el interior del país se instalan clases en tibetano. En los exámenes para la admisión en centros docentes superiores comunes se puede usar el tibetano para responder a cuestionarios. Los signos en tibetano para la programación informática han aprobado las normas nacionales e internacionales. Se aplican ampliamente el sistema de compilación, el sistema de compagi- nación a láser y el sistema de publicación electrónica. El tibetano es ampliamente aplicado en la vida política. Se usan el tibetano y el han en las resoluciones y reglamentos jurídicos aprobados en las sesiones de la Asamblea Popular en los diversos niveles, los documentos oficiales y avisos emitidos por el gobierno popular en los diversos niveles del Tíbet. En el procedimiento de pleitos judiciales, se juzgan los casos en lengua tibetana para con los participantes de etnia tibetana en pleitos y las escrituras jurídicas también usan el tibetano. El Estado, al tiempo que protege y desarrolla las lenguas orales y escritas tibetanas, también promueve la enseñanza y el uso de la lengua y escritura de uso general estatal entre los ciudadanos de todos los lugares del país incluida la región autónoma del Tíbet, fomentando el intercambio económico y cultural entre las diversas etnias y zonas.

La excelente cultura tradicional recibe protección, conti-nuación y transmisión. La región autónoma del Tíbet ha elaborado el Reglamento de Protección y Administración de Objetos Culturales, el Aviso sobre el Fortalecimiento de la Protección de Objetos Culturales y otros documentos, intensificando la protección de los objetos culturales. Ahora en el Tíbet hay 4.277 sitios de interés cultural de diversa índole, 55 entidades para la protección de objetos culturales prioritarios estatales, 391 entidades para la protección de objetos culturales a nivel de región autónoma, 978 entidades para la protección de objetos culturales a nivel de municipio y distrito y tres ciudades de renombre histórico y cultural estatal. El Palacio Potala, el Norbulingka y el monasterio Jokhang han sido incluidos en la Lista de Patrimonio Cultural del Mundo. Lhasa, Xigazê y Gyangzê figuran como Ciudades de Renombre Histórico y Cultural a Nivel Estatal; el Museo del Tíbet ha sido clasificado como museo de primera del Estado y el Archivo del Tíbet conserva más de tres millones de importantes archivos históricos. El Tíbet cuenta con 76 bienes que figuran en la Lista de Patrimonio Cultural Inmaterial a nivel estatal, 323 a nivel de región autónoma, 76 a nivel de prefectura y municipio, 814 a nivel de distrito. 68 individuos son transmisores representativos de patrimonio inmaterial a nivel estatal, 350 a nivel de región autónoma, y existen 117 destacamentos de teatro tibetano folklórico. Gesar y el Teatro Tibetano han sido incluidos en la Lista de Obras Representativas de Patrimonio Cultural Inmaterial de la Humanidad. La cultura pública contemporánea se genera- liza con el tiempo que pasa, la tasa de cobertura integral de la radioemisión y televisión alcanza el 94,38% y el 95,51% respectivamente. En el Tíbet, todas las aldeas administrativas cuentan con casas de libros campesinas, todos los monasterios de budismo tibetano poseen casas de libros de monasterio. En 2011, el Tíbet estableció el Fondo Específico de Desarrollo de Industria Cultural dirigido a apoyar el desarrollo de dicha industria.

Se garantizan la libertad y el derecho de los ciudadanos a la creencia religiosa. En la región autónoma del Tíbet existen múltiples religiones: budismo tibetano, bonismo, islamismo, catolicismo, etc.; en el seno del budismo tibetano existen distintas sectas: Ningmapa, Kagyu, Sagya, Gelugpa, etc. La libertad y el derecho de las diversas etnias a la creencia religiosa son protegidos por la Constitución y otras leyes. Todas las religiones y sectas reciben el respeto y la protección en pie de igualdad, materializando la inclusión religiosa en el verdadero sentido de la palabra. Ningún órgano estatal, agrupación social o individuo pueden obligar a los ciudadanos a creer o no creer en alguna religión; no pueden discriminar a los ciudadanos creyentes y no creyentes. En el Tíbet existen 1.787 locales de actividades religiosas diversas, más de 46.000 monjes y monjas, 358 budas vivientes; 4 mezquitas, más de 3.000 fieles islámicos; una iglesia católica, más de 700 creyentes. Se realizan normalmente las actividades religiosas tradicionales como estudiar Sutra, debatir Sutra, ascender en título académico, iniciarse para ser monje, realizar abhisheka, cantar Sutra, práctica de Sutra, etc.; se reali-zan celebraciones diversas en cada fiesta religiosa según las costumbres y ritos. En las casas de los creyentes se instalan la sala de Sutra o el nicho de buda; se realizan de manera normal las actividades religiosas tradicionales como gira el Sutra, peregrinar al Buda, invitar a monjes y monjas para hacer actos del dharma, etc. La reencarnación de budas vivientes, siendo una forma de transmisión propia del budismo tibetano es respe- tada por el Estado. En 1995, la región autónoma del Tíbet, de acuerdo con los ritos religiosos y el sistema definido en la historia, a través de la extracción de fichas en una urna de oro y la información ante el Consejo de Estado, concluyó con la búsqueda y la confirmación del Niño del Alma Reencarnado del Panchen X, así como con la concesión del título y la entronización del Panchen XI. En 2007, la Administración Estatal de Asuntos Religiosos aprobó el documento Medios de Reencarnación de Budas Vivientes del Budismo Tibetano, reglamentando de nuevo la reencarnación de budas vivientes. Desde la reforma democrática, más de 60 nuevos budas vivientes reencarnados han sido ratificados y confirmados basándose en el sistema definido en la historia y los ritos religiosos.