ué es la MTC?

La medicina occidental y la MTC son mundos aparentemente incompatibles en términos de modelo y filosofía. La medicina occidental se caracteriza por una exploración continua de las enfermedades y sus consecuencias, y los doctores se especializan en partes definidas del cuerpo humano. La medicina occidental, normalmente, se centra en el tratamiento de la enfermedad, pero no adopta una visión holística del cuerpo humano. En contraste, la MTC se centra en el cuerpo humano como un todo, pero no en la enfermedad. El cuerpo, el mundo interior, el espíritu y el ambiente vital son elementos que constituyen un todo armonioso. Las enfermedades aparecen cuando se perturba esa armonía. Para hacer un diagnóstico, la MTC presta particular atención a los pacientes, a observarlos detenidamente y analizar sus historias.

En chino, a la MTC se le llama Zhongyi, que literalmente significa "medicina china". Los chinos utilizan este término para referirse a la colección tradicional de conocimientos y resultados de investigaciones sobre la salud humana. Hoy, en el mundo occidental se la conoce como MTC, abreviatura de "Medicina Tradicional China". En realidad, este es un término que comprende los conocimientos médicos de diferentes grupos étnicos de China, de los que el Han es el más influyente, ya que es el mayor de China, con la historia más larga y con los caracteres más antiguos. Sin embargo, la MTC se refiere más precisamente a la experiencia compartida del conocimiento médico de todos los grupos étnicos de China.

El origen de la MTC se puede situar en la dinastía Shang. Hay inscripciones en caparazones de tortuga de más de 3.000 años que muestran un sistema científico de MTC originado en la zona del río Amarillo. A principios de la dinastía Zhou, los galenos comenzaron a adoptar los cuatro métodos de diagnosis: inspección, auscultación, indagación y palpación; y a utilizar sistemáticamente hierbas medicinales. También la acupuntura tiene su origen en ese periodo.

La primera obra clásica sobre MTC es el Huangdi Neijing, también conocida como "El Canon Interno del Emperador". Este libro explica la interrelación entre la salud, el cambio de las estaciones y el principio del yin y el yang. A diferencia de la medicina occidental, que se centra en las enfermedades, la MTC se ha basado en una visión holística de la armonía entre el cielo (naturaleza) y el hombre durante miles de años. La esencia del Huangdi Neijing es que la existencia humana es como un microcosmos en un universo infinito, de ahí que la gente tenga que conseguir estar en constante armonía con las leyes de la naturaleza y los cambios estacionales.

La primavera es el momento del nacimiento; el verano, el de crecer y florecer; el otoño es el momento de la cosecha; y el invierno es para la recolección. Según las normas tradicionales chinas para la energía, la primavera y el verano pertenecen al "yang", mientras que el otoño y el invierno pertenecen al "yin". Así pues, para la gente es importante absorber tanta luz del sol como sea posible en las dos primeras estaciones. Un viejo dicho afirma que no puede haber vida en la Tierra sin sol, por lo tanto, los seres humanos no pueden subsistir sin la energía del yang. Según la teoría de la MTC, la energía del yang contribuye a recuperar y transportar qi, sangre y fluidos corporales para aumentar la resistencia de la gente a varias posibles enfermedades.

Desde sus principios, la MTC ha experimentado un constante y continuado desarrollo. A comienzos de la era confucianista, los elementos mágicos, las creencias en espíritus y dioses y los ofrecimientos sacrificiales ya habían dado paso al sistema de la MTC y su concepto de armonía entre el cielo (la naturaleza) y los seres humanos. En este contexto, la doctrina del yin y el yang y la teoría de los cinco elementos (Wuxing) del Huangdi Neijing no solo son la fundación del recién establecido sistema médico de la MTC, sino también una expresión de las ideas sociopolíticas de la teoría política del confucianismo. Los cinco elementos en la filosofía tradicional china se refieren al metal, la madera, el agua, el fuego y la tierra. Su interacción supone una generación mutua y una superación mutua. En la teoría clásica china, las leyes de la naturaleza devienen de la transformación de los cinco elementos.

Junto con la acumulación de conocimiento sobre hierbas, plantas y medicina, se fueron escribiendo más libros sobre MTC en los siguientes siglos. Por ejemplo, el Shanghan Lun, conocido como "Tratado de los trastornos causados por el frío", un trabajo canónico sobre el tratamiento de los resfriados. (Contin